Yazar: tengriallahdegildir

Sorgula Araştır Fikir oluştur.

Sokratik güzellik üzerine.

Sokrates ebeleri taklit mi ediyor? O hem anneleri hem de süt annelerini takip eder. Zira onlar çocukları veya besledikleri kişileri azarladıklarında, onlara masallar anlatırlar: Aynı şekilde Sokrates de eleştirdiği insanların hatalarını hoş bir anlatıyla teselli eder. Her ikisini de kendi çınar ağacının altında yapmıştır. Zira Lysias’ın Phaedrus üzerine olan söylevini eleştirir ve kendisininkini sunar. Ve dediğinden daha fazlasını konuşmaz, aksine tasvir eder. Biz de aynısını deneyelim, Phidias’ın sanatı ya da Polykleitos’un, Epeius’un ya da Theodorus’un sanatı ile değil, Orpheus ya da Pythagoras ile; ya da eğer biri Pythagoras’a Tanrı’ya yaklaştığı kadar yaklaşmışsa. Zira Avrupa’daki aslanlarda filozofların başına gelen şudur, ki artık orada değillerdir. Hadi, tasvir et, diğer parçası gökyüzünden gelen, diğeri gökyüzüne dönen, ortası dünyayı tutan. Başlangıç Tanrı’dan olur, son Tanrı’da kalır, Sokrates’te durur. Diğerinde güzellik vardır. Diğerinde hazzı tanımlar, en aşağıda Sokrates’i aşkla konumlandırırım. İkisi arasında Sokrates durur, ki her zaman sever. Zira hedefe gelen ve hedefe yönelen her zaman koşar: Aynı şekilde her ikisini de taklit eden Sokrates her zaman sever. Ve stadyumunu aşmayan koşucu gibi, o da kendi dünyasını aşmayan Sokrates, ki koşar, ne geldiği hedefi ne de yöneldiği hedefi bilir: Sokrates güzelliği bilmez, ne de arzuladığı hazzı. Henüz koşmakta olan ne bu hedefe ne de diğerine ulaşır, ki hala ne sever ne de sahip olduğu güzelliğe sahiptir, ne de takip ettiği hazzı. İkisinde de aşk tanımlanır. Tıpkı Tanrı’da tanımlandığı gibi. Stadyum bir tane değildir. Birinde Sokrates koşar, diğerinde Clisthenes. Haz bir tane değildir: Sokrates birini takip eder, Smindyrides diğerini. Güzellik bir tane değildir: Biri Callias’ı takip eder, diğeri Sokrates’i. Aynı şekilde sevmezler, Callias Autolycus’u sever, Alcibiades Sokrates’i, Autolycus’u Sokrates düzeltecektir, Alcibiades’i Callias yozlaştıracaktır. Sokrates’in Alcibiades’i nasıl gördüğünü biliyor musun? Tıpkı çatlakta bir ateş, suyun altında bir çiçek gibi. Sokrates bedende ruhu, ruhun içinde Tanrı’yı seyreder. Ruhun kendi güzelliği vardır, bedenin kendi güzelliği vardır, tıpkı insanın kendi güzelliği, atın kendi güzelliği olduğu gibi. Bunların hepsi güzellikte biter. Cennette bir tane olan şey, yeryüzünde dağılır. Gökyüzündeki ışınlar gibi, yeryüzünde çokturlar, cennette ise bir tanedir. Işınlar yavaş yavaş azalır, güzellik yavaş yavaş azalır. Ve yine de ışınları gördüğünde, güneşten olduğunu düşünürsün: bu güzelliği gördüğünde, onun kökenini geri çağırırsın. Sokrates bedende dolaşanla aynıdır, güzelliği görmez ama onun imgesini görür. Tanrı’ya en yakın olan imgedir, insandır: güzelliğin imgesidir, en güzeli. Bu yüzden ne tiyatroyu seven Sokrates ne de Chaerophon, ne de Aristodemus: ama Alcibiades’i, ama Phaedrus’u, ama Charmides’i. Güneşin olmadığını gören kimse yoktur, güzelliğin olmadığını gören kimse yoktur. Aptalları hariç tutarım, kötüleri hariç tutarım. Hepsi bir zamanlar güzelliğin kendisini gördüler, sadece filozof hatırlar. Hepsi hazzı takip eder, sadece filozof gerçeği. Peki Sokrates güzelliği nerede gördü?

Eğer bilmiyorsan dinsizsin, inkar ediyorsan tanrıtanımazsın. Zira Sokrates doğduğunda filozof olmaya başlamaz, öldüğünde olmaktan vazgeçmez. Zanaatkar başkadır, balta başkadır: Sokrates’in bedeni başkadır, kendisi başkadır. Sokrates kimseye öğretmez, sadece herkese öğüt verir. Sokrates’in emretmediği, sadece sorguladığı gibi. Bu yüzden Thrasymachus gibi bir bedel talep etmez, Gorgias gibi bir ücret istemez. Sokrates hiçbir şey bilmediğini iddia eder. Bilmek başkadır, hatırlamak başkadır. Sokrates bilgiyi diğerlerine bırakır, kendisi için hafızayı korur. Ancak hatırlamadığın bir şeyi öğütlemek insanın işidir: bedel talep etmek filozofun işi değildir, tıpkı bir şeyi bilmemenin insan işi olmadığı gibi. Zira ertesi gün sarhoşun ne gördüğünü kimse öğretmez, sadece öğüt verir, ki insan sarhoşluğunu bilmez, Sokrates yardım eder. Sokrates’in ebelik sanatı budur: annesinden öğrendiği gibi, diğerlerine öğretirdi. Ebesi Phenarete idi. Theaetetus’taki ebe Sokrates’tir. Zira ebe cenini doğurmaz, dışarı çıkarır: aynı şekilde filozof bilgiyi vermez, ortaya çıkarır. Ve çocuk doğmadan önce nasıl yaşıyorsa, bilgi de ortaya çıkmadan önce insanda vardır. Aristodemus Tanrı’nın varlığından şüphe eder; bilmez değil, unutmuştur: Sokrates öğüt verir, Aristodemus inanır. Sokrates bildiğimiz insanın hatırasını gösterir; Aristodemus tanıdı. Bildiğimiz insanın hatırasına onun giysisi yeterlidir: güzelliğin hatırasına, onun işareti. Arkadaşının mührünü gördüğünde arkadaşını görmezsin, ama tanırsın: aynı şekilde filozof sadece güzelliğin imgesini gösterir, kendisini orada bırakır. Sokrates bunu Lyceum’da yapar, bunu revakta, bunu Akademi’de, bunu çınar ağacının altında yapar. Hepsi güzelliği arar, filozof bulur. Gramerci hecelerde, retorikçi söylevde bunu yapar.

Tartışmalardaki sofist: altındaki mücevheri, dostundaki aşığını, köpeğindeki avcıyı, bitkisindeki köylüyü arayan gibi. Bunu Homer’dan tasvir edebilirim. Telemachus babasını bulmak için Pylos’a gider, Penelope kocasını özler, yas tutar, bir öküz gibi davranır. Ulysses eve döner: evde ne Telemachus babasını ne de Penelope kocasını tanır. Minerva Ulysses’i değiştirir, tıpkı Tanrı’nın güzelliği değiştirdiği gibi. Evde bir yaşlı kadın vardır, ihtiyar ve biçimsiz, Sokrates’ten farklı olmayan, ki Silenus, Alcibiades’in canavar dediği, Meno’nun tırnaklı dediği. Bu yara izini tanır, efendisini tanıdığından önce. Yara izi Ulysses’i ortaya çıkarır, ama o Ulysses değildir, yara izinin kendisidir: tıpkı Ulysses’in kendisine benzer olmadığı gibi. Euryclea Sokrates’tir, talipler sofisttir. Sofist güzelliği arar ama kelimelerde, talipler hazzı arar ama şarapta. Trajediden tasvir edebilirim. Electra kardeşini kardeşinden arar ve aradığı, gördüğü kardeşidir. Orestes elini kaldırır, yüzüğü açıkça gösterir. Electra haykırır: Ey sevgili ışık! Sokrates Phaedrus’un yüzünü, Charmides’in gözlerini, Alcibiades’in saçını gördüğünde böyle haykırır. Electra babasının evindeki yüzüğü görmüştü, Sokrates cennetteki güzelliği. Şimdi ikisi de tanır, şimdi ikisi de haykırır. Tıpkı babasının ya da annesinin boyanmış bir resmini gören çocuğun, onu kendisiymiş gibi öpmesi: aynı şekilde Sokrates güzelliği gördüğünde bedeni Tanrı’yı düşünür. Ve uykularda sık sık ölen kardeşini veya kız kardeşini kucakladığı gibi, Sokrates de bu gece o güzelliği hep kucaklar.

Zira iki nöbet arasındaki uyku orta yoldur: aynı şekilde bu yaşamın iki tarafında da kendi en yüce iyiliği vardır. Bunun geçmiş, bunun gelecek olduğu. Ve uykularda sadece geçmişi hatırlamadığımız, aynı zamanda geleceği tahmin ettiğimiz gibi: Sokrates de gördüğünü hatırlar, göreceğini önceden bildirir. Çocuklar uykuda başka türlü rüya görürler, yetişkinler başka türlü. Uykularda güçleri işler: denizci denizdedir, atlet yarışır, avcı koşar, asker savaşır. Hippias ve Polus başka türlü rüya görür, Sokrates başka türlü: gramerci başka türlü rüya görür, filozof başka türlü. Sokrates’in rüyasını duymak ister misin? Büyük Jüpiter cennette kanatlı arabayla taşınır, her şeyi düzenleyerek ve yöneterek. Tanrıların ordusu yirmi düzen içinde, peşinden gider, vb. Bunu bir zamanlar görmüştü, şimdi öğütlüyor. Kimse Tanrı’yı öğrenemez, sadece ona yönelir. Dindarlığı öğreten filozof dinsizdir. O ruha dışarıdan aşılanmaz, bilakis hatırlanır. Zira arkadaşlarımız yanımızdan ayrıldığında, kendilerini değilse bile çalgılarını veya kalemlerini sakladığımız gibi; hiçbir toplum yoktur ki, Tanrı uğruna bir şeye tapmasın. İskitler kılıca, Araplar taşa, Persler ateşe, Mısırlılar öküzlere, İtalyanlar mızrağa, Sokrates ise güzel bedene tapar. Sokrates bu imgeleri korur, bu suretleri yüceltir. Zira o, altındaki Phidias’a veya fildişindeki Polykleitos’a hayranlık duymaz; çünkü güzel olan bedende, güzel olanda Tanrı’yı seyreder. O, beden giymeden önce bedensiz gördüğü şeyi, bedeniyle gördüğünde imgesiz olarak görmüştür. Büyük adamların oradan ne kadar yeni geldiğini biliyor musun? Homer hala Tanrıların diliyle konuşuyor: Aeolice’den başka bir şekilde değil. Aeolice, Aeolia’dan; ya da Attice, Atina’dan gelendir. Sokrates yeryüzünde Tanrıların diliyle konuşur, tıpkı İskitya’daki Yunan Anacharsis veya Yunanistan’daki Mısırlı Platon gibi. Zira Anacharsis İskit olmasına rağmen Yunanistan’da bulunmuştur; Platon, Yunan olmasına rağmen Mısır’da; Sokrates de insan olmasına rağmen cennettedir. Homer’ı duymak ister misin? İnsanların Chalcis dediği bir kuş için, Tanrılar ona cymindis derler. Şehir için, insanların Batiea dediği yere, Tanrılar Myrina’nın mezarı derler. İnsan için, insanların Briareus dediği kişiye, Tanrılar Aegaeon derler. Nehir için, insanların Xanthus dediğine, Tanrılar Scamander derler. Sokrates’i duymak ister misin? Aşk için, insanların Eros dediği şeye, Tanrılar Pteros derler. Ve çok geçmeden insana bilinmeyen şeyleri ekler. Nereden öğrendi, en iyi Sokrates? Senin Aspasia’ndan değil, inanıyorum ki, ya da Diotima’dan, ne Prodicus’tan ne de Conno’dan. Hayır, der, cennetten. İonlar İonik olanı en iyi, Tanrılar ilahi olanı en iyi öğretir. Atinalılar kehanetle surlar terk edildiğinde cumhuriyeti filoda tuttuklarında, şehri Xerxes işgal etti. Birkaç çocuğu sağ bulan, onları Perslere götüren. Onlar Barbarlar arasında yaşlandıklarında, dillerinin izlerini koruyorlardı. Bizim Sokrates’imiz de aynısını yapmıştı. Onlar Persler arasında tiara, Attica pelerini gördüklerinde, sevinirler, insanı takip ederlerdi. Bizim Sokrates’imiz güzel yüzü gördüğünde, kendi vatanını düşünür. O, zincirler içinde razı olur, eğer kapıdaki hizmetçiyi çatlakta görürse, haykırır, ağlar. Ve bizim Sokrates’imizin, bu hapishanede Tanrı’nın imgesine hareket ettiğine şaşırır mısın? İşte bu, haykırdığı şeydir, kendini yakar, ruhunu kapar, sarhoş olur ve çıldırır. Homer’ın Ulysses’i, vatanından uzakta kıyıda oturduğunda, neyi umar? Vatanını görmeyi değil, dumanını uzaktan seyretmeyi. Sokrates sürgününde bu ateşin dumanını görmeyi diler. Laconian köpeği vahşi hayvanı göster, hemen bağları koparır: Sokrates Autolycus’u ya da Phaedrus’u gördüğünde, yaşadığını hatırlamaz. Ve köpek için vahşi hayvanın kokusu yeterlidir, o orada olmasa bile: Sokrates için güzelliğin gölgesi yeterlidir. Köpek uzmanı hayvanın izine basarsa, sevinir, Sokrates güzelliğin imgesini gördüğünde, alevlenir. Zira köpek vahşi hayvanı gördüğünde, ama başkasını, Sokrates güzelliği gördü, ama cennette. Şimdi onun gölgesine hayranlık duyar, şimdi rüyada görür. Bu rüyayı baldıran otu keser, bu rüyayı o en yüce kadeh tamamlar. Böylece o daire tamamlanır, böylece kendi güzelliğini yeniden görür, böylece hazzı elde eder, böylece sevmeyi bırakır.